哀而不伤乐而不浮-哀而不伤的用法

1.子曰：“《关雎》，乐而不*，哀而不伤。”意思及理解

2.乐而不*哀而不伤这首诗的名字是

3.《八佾篇》3.20 子曰：“《关雎》，乐而不*，哀而不伤。”

4.谁有 子曰: 关雎乐而不*,哀而不伤。的标准翻译

5.孔子在论语中对关雎“乐而不*,哀而不伤”的看法是什么？

子曰：“《关雎》，乐而不*，哀而不伤。”意思及理解

子曰：“《关雎》，乐而不*，哀而不伤。”意思是“《关雎》告诉我们，快乐不是没有节制的，悲哀却不至于过于悲伤。”

此句诗出自《八佾》。《八佾》篇包括26章，是《论语》二十篇中的第三个部分。春秋末期，奴隶制社会处于土崩瓦解、礼崩乐坏的过程中，违犯周礼、犯上作乱的事情不断发生，这是封建制代替奴隶制过程中的必然表现。

季孙氏用八佾舞于庭院，是典型的破坏周礼的事件。对此，孔子表现出极大的愤慨，“是可忍孰不可忍”一句，反映了孔子对此事的基本态度。

在此孔子引用了《诗经》的第一篇《关雎》，指出《关雎》这首诗好就好在“乐而不*，哀而不伤”。走的是中道精神，没有走向极端，引申为要用德政，不要用异端、玩权术。

此处的*是过的意思，表示过头了，是说《关雎》这首诗表达的情感是快乐却不放纵，哀愁却不痛苦，是最美好、舒服的一种感觉。过头了、放纵了就要乐极生悲，哀愁中有甜蜜、有希望，悲伤了就会痛苦，有的就只剩伤感了。

也是劝诫世人无论做什么事都要“发乎情，止乎礼。”正如修身为政一样要具备“思无邪”的感情，和“乐而不*，哀而不伤”情操。

乐而不*哀而不伤这首诗的名字是

乐而不*哀而不伤这首诗的名字是《诗经·小雅·节南山》。

乐而不*，哀而不伤。皇天无私，万物育生。百川归海，四时循环。君子之道，深藏于心。

乐天知命，享受富足。不纵欲念，克己奉公。悲天地之大，怀人情之深。

心境恬静，善待人生。哀伤世事，慈悲博爱。以和为贵，以仁为尊。

饶有慈心，拔苦帮困。乐此不疲，奋力追寻。勿忘初心，唯愿清真。

乐而不*，哀而不伤。修身养性，顺应天命。乐生活之中，哀友情之内。

乐而不*哀而不伤这首诗的赏析

节南山在整篇诗歌中以乐与哀作为主旋律，表达了一种平和、均衡的生活态度。首句“乐而不*，哀而不伤”，表明了作者对于乐与哀的正确把握。乐乎其中，但并不沉迷其中，保持适度；哀乎其中，但并不伤心，保持理性。这种平衡的对待乐与哀的态度，体现了一种审视生活、保持内心平静与坚强的生活哲理。

其次，诗中描绘了自然的美丽和万物的循环。诗歌用字朴实自然，表达了大自然的无私与慷慨：皇天无私，万物育生；百川归海，四时循环。这种描绘使人们感受到大自然的力量与广博，以及人与自然的和谐共生。

诗歌的第三部分是对于君子之道的讴歌。君子之道深藏于心，表明君子应该以修身齐家治国平天下为目标，通过内在的修养和自我约束来追求道德和伦理的完善。这种道德观念与品行是诗歌中重要的主题之一。

最后，诗歌强调了对人生的思考和情感的表达。作者通过描绘人生的乐与哀，表达了对于世事的悲痛和对于人情的关怀。但诗中并未沉溺于痛苦之中，而是以善待人生和关爱他人的立场来认识和面对痛苦的一面。诗歌以“以和为贵，以仁为尊”为结尾，强调了和谐共处和仁爱他人的重要性。

《八佾篇》3.20 子曰：“《关雎》，乐而不*，哀而不伤。”

3.20 子曰： “ 《关雎》，乐而不*，哀而不伤。 ”

注释

▲《关雎》：《诗经》首篇，《国风·周南·关雎》。

▲乐而不*：“*”是过度，如“*雨霏霏”，意思是连绵不断的雨纷纷洒落，雨下得太多了。这里引申为放纵，乐而不*意思是快乐而不放纵。

▲哀而不伤：“哀”，悲哀；“伤”，伤害自身。悲哀而不过度，不伤害自身。形容感情有节制。比喻做事适中，没有过度或不及的地方。

译文

孔子说“《关雎》诗篇，快乐而不放纵，悲哀而不过度。”

学而思

?本章言“乐”，礼和乐相辅相成，古人通过礼乐来提升身心修养。“*”和“伤”是过度、过分。朱熹《集注》曰：“*者，乐之过而失其正者也。伤者，哀之过而害于和者也。”“乐而不*”是快乐但不过度，“哀而不伤”是哀痛而不过度，就两句是儒家提倡的“中庸”之道，对感情的控制要适度，“乐”与“哀”都不要过份，要有所节制。

知识扩展

《礼记·乐记》君子曰：“礼乐不可斯须去身。致乐以治心，则易直子谅之心油然生矣。易直子谅之心生则乐，乐则安，安则久，久则天，天则神。天则不言而信，神则不怒而威，致乐以治心者也。

致礼以治躬则庄敬，庄敬则严威。心中斯须不和不乐，而鄙诈之心入之矣。外貌斯须不庄不敬，而易慢之心入之矣。故乐也者，动于内者也；礼也者，动于外者也。乐极和，礼极顺，内和而外顺，则民瞻其颜色而弗与争也；望其容貌，而民不生易慢焉。故德辉动于内，而民莫不承听；理发诸外，而民莫不承顺。故曰：致礼乐之道，举而错之，天下无难矣。”

（君子说：“礼乐须臾不可离身。致力于以乐来陶冶内心，那么平易、正直、慈爱、诚信之心就会自然而然地产生。有了平易、正直、慈爱、诚信之心就自然感到快乐，感到快乐就会心神安宁，心神安宁就能使德行长久，德行长久就会被人如天和神一样敬仰。天虽不言而四季的交替从不失信；神虽不怒而自有威严，这就是致力于以乐来陶冶内心的结果。

致力于以礼来规范自身，就会显得庄重恭敬，庄重恭敬又会使人感到威严。如果内心有须臾的不和谐、不快乐，那么鄙卑诈伪的念头就会乘隙而入；如果外貌有须臾的不端庄，轻易怠慢的念头就会乘隙而入。所以说，乐是影响人的内心的；礼是影响人的外在仪容的。乐追求的是和，礼追求的是顺。内心和谐而外貌恭顺，那么民众只要看到他的表情就不会与他相争了，只要望见他的仪容就不会有轻慢之心。因此德行润泽于内心，民众没有听从的，行为符合礼，民众没有不顺从的。所以说：致力于礼乐之道，以礼乐之道来治理天下，是没有什么困难的。”）

谁有 子曰: 关雎乐而不*,哀而不伤。的标准翻译

原文

3.20 子曰：“《关雎》，乐而不*①，哀而不伤。”

注释

①《关雎(jū)》：《诗经》中的第一篇。

翻译

孔子说：“《关雎》这首诗快乐而不放荡，悲哀而不悲伤。”

解读

凡事都要把握好尺度

在本章中，孔子借《诗经》中的名篇《关雎》，提出了哀乐都应有所节制，体现出了儒家的中庸之道。在他看来，男女情爱是很正常也很自然的事情，但是情感的表露应当以礼节之，不应过分快乐或哀伤，要把握好自己在情感上的尺度。倘若置理智于不顾，就会造成难以估量的后果，对己对人都不利。在古代的政治生活或社会生活中，有修养的人对情感的处理都会遵循这个原则，追求中庸和适度。

战国时期的齐威王比较嗜酒，对朝政比较懈怠。楚国借机对齐国用兵，齐威王惊慌之下派出大夫淳于髡赴赵国求援，才解了齐国之危。事后，齐威王很高兴，便要赐酒给淳于髡。淳于髡便借机向齐威王进谏道：“喝酒喝得多了就会乱了礼节，人们快乐到了极点可能就要发生一些悲伤之事。任何事情都是一样的，只要超过了一定的限度，都会走向它的反面。”齐威王听到淳于髡的劝告后，恍然大悟，改掉了酗酒的恶习。后来，齐威王励精图治，通过一系列的改革，使齐国强大起来。

从这件史实中我们不难发现，做人做事应当把握好分寸，不能只知道贪图享乐。倘若齐威王不听淳于髡的劝导，恐怕还会招来灭国之灾，这也绝非是在危言耸听。历史上，因纵情声色亡国的例子数不胜数，比如陈后主陈叔宝、南唐后主李煜、齐后主高纬等。其实，不管时代如何变化，人的性情基本没有改变，正确控制和表达自己的情感是一个具有永恒性质的话题，所以孔子的这个观点仍具有巨大价值。他提醒我们，做事时要控制情绪、保持理智，言行应该把握好分寸。否则，很有可能会乐极生悲，对自己造成不利。

按照现代话来说，人们所表现出来的情感，不但要具备道德上的纯洁性和崇高性，还应时刻保持着理智，这样才算是完美。也就是说，凡事都要讲求适度，以中庸之道处理情感与理性的关系，才能将事情做得臻于完美。这句话对于我们现代人而言，主要有两点启示：一是如何在工作和生活中做到恰如其分，管理好自己的情绪，避免走极端路线；二是重视诗教的作用，也就是提高自身的道德修养。

乐而不*，可以帮助我们养成良好的品格，保全自己的名声和尊严。哀而不伤，则能让我们远离烦恼，避开那些让自己不快乐的人。生命本身就是一个求索的过程，得到的就是最好的，失去的只能说明它本来就不属于你，不必为此而挂怀。

孔子在论语中对关雎“乐而不*,哀而不伤”的看法是什么？

孔子对《关睢》的评价，出自于《论语·八佾》中的第二十章，即：

原文内容：子曰：“《关雎》，乐而不*，哀而不伤。”

原文大意：孔子说：“《关雎》这首诗，快乐而不过分，悲哀而不伤感。”

注意：*：<形> “过度”的意思，而并非是现代仅指性行为的狭义解释。

由上内容可解读，孔子对《关雎》的评价，实质上表达了他对情感控制的看法，也就是凡事讲求适度的“中和之美”。如果再进一步深究，你就会发现：孔子的这些看法，就是《中庸》里面所说的：“中庸其至矣乎！”即：用中庸之道来评价美与艺术，处理情感与理性的关系。

值得注意的是，孔子的这种评价和处理，完全不同于后世的“道学先生”一味否定情感的作法，他肯定了“乐”与“哀”的合法地位，并指出：对“乐”与“哀”的要求都不能过分，都必须要有所节制。

孔子对《关睢》的看法，这当然是一种古典的审美观，也是必须具有古典情趣和修养的人才能做到的。然而，对现代人来说，却崇尚歇斯底里的先锋艺术，以寻找强烈刺激为乐；以追求“过把瘾就”为趣，哪里还有什么“乐而不*，哀而不伤”的涵养呢？这恐怕就是时代的差异吧。