世上之事,皆难如意,世间之人,都不如你-世间之人亦复如是的意思

1.佛教中灭情欲的佛经有哪些？

2.能如是者，寿已尽则决定往生西方

3.佛教为中国文化带来了哪些词语

4.关于南宗禅的“自性”(读书札记两则)

5.佛教中轮回的疑问

佛教中灭情欲的佛经有哪些？

《杂阿含经》节录

欲能缚世间，调伏欲解脱；断除爱欲者，说名得涅槃。

佛告聚落主：‘若众生所有苦生，彼一切皆以爱欲为本，欲生、欲集、欲因、欲缘而生苦……。若有四爱，念无常变异者，则四忧苦生；若三、二，若一爱念无常变异者，则一忧苦生。聚落主！若都无爱念者，则无忧苦尘劳。’即说偈言：

若无世间爱念者，则无忧苦尘劳患；

一切忧苦消灭尽，犹如莲华不著水。

众生随爱想，以爱想为住；

以不知爱故，则为方便……

若知所爱者，不于彼生爱；

彼此无所有，他人莫能说。

爱为网、为胶、为泉、为藕根、能为众生障、为盖、为胶、为守卫、为覆、为闭、为塞、为闇冥、为狗肠、为乱草、为絮。从此世至他世，从他世至此世，住来流驰，无不转时。

《别译杂阿含．第二四四经》

如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一天，光色倍常，于其夜中，来诣佛所。威光普照，遍于祇洹，赫然大明，却坐一面，而说偈言：

众生谁所生，云何常驰求？

于生轮转，何者为怖畏？

尔时世尊以偈答曰：

众生从爱生，心意驰不停；

众生处生，苦为大怖畏！

尔时天复以偈赞言：

往昔已曾见，婆罗门涅槃；

嫌怖久弃舍，能度世间爱。

尔时，此天说此偈已，欢喜而去。

《中阿含．哺利多经》节录

多闻圣弟子云何依离邪*、断邪*？

多闻圣弟子作是思惟：‘邪*者必受恶报，现世及后世，若我邪*者，便当自害，亦诬谤他。天及诸智梵行者，道说我戒，诸方悉当闻我恶名。身坏命终，必至恶处，生地狱中。如是邪*者受此恶报。现世及后世，我今宁可依离邪*、断邪*耶！便依离邪*、断邪*。’

《长阿含．游行经》节录

阿难白佛言：‘佛灭度后，诸女人辈未受诲者，当如之何？’

佛言：‘莫与相见。’

阿难又白：‘设相见时，当如之何？’

佛言：‘莫与共语。’

阿难又白：‘设与语者，当如之何？’

佛言：‘当自捡心。’

《增一阿含经》节录

宁以火烧铁锥而烙于眼，不以视色兴起乱想。

是时阿难白世尊曰：‘当云何与女人从事？然今比丘到时，著衣持钵，家家乞食，福度众生。’佛告阿难：‘莫与相见。设与相见，莫与共语；设共语者，当专心意。’尔时世尊便说此偈：

莫与女交通，亦莫共言语；

有能远离者，则离于八难。

夫为女人有九恶法，云何为九？一者、女人臭秽不净，二者、女人恶口，三者、女人无反复，四者、女人嫉妒，五者、女人悭嫉，六者、女人多喜游行，七者、女人多嗔恚，八者、女人多妄语，九者、女人所言轻举。是诸比丘！女人有此九法弊恶之行。

女人有五力轻慢夫主，云何为五？一者色力，二者亲族之力，三者田业之力，四者儿力，五者自守力。是谓女人有此五力。比丘当知！女人依此五力已，便轻慢夫主。设复夫以一力，尽覆蔽彼女人。云何为一力？所谓富贵力也。夫人以贵，色力不如，亲族、田业、儿自守，尽不如也。皆由一力，胜尔许力也！

女人有五欲想，云何为五？一者、生豪贵之家，二者、嫁适富贵之家，三者、使我夫主言从语用，四者、多有儿息，五者、在家独得由己。是谓，女人有此五事可欲之想。

《善生子经》节录

*邪有六变当知，何谓六？不自护身，不护妻子，不护家属，以疑生恶，怨家得便，众苦所围。已有斯恶，则废事业；未致之财不获，既获者消，宿储耗尽。

《撰集百缘经》节录

因爱则生忧，因爱便有畏，

能离恩爱者，永断无怖畏。

《贤愚经》节录

夫*欲者，譬如盛火，烧于山泽，蔓延滋甚，所伤弥广。人坐*欲，更相贼害，日月滋长，致堕三途，无有出期。夫乐家者，贪于合会、恩爱、荣乐因缘；生、老、病、、离别、县官之恼，转相哭恋，伤坏心肝，绝而复苏。家恋深固，心意缠缚，甚于牢狱。

《杂宝藏经》节录

*欲之事，乐少苦多。犹如逆风而执炽炬；愚者不放，必见烧害。

欲为不净，如被屎聚。

欲现外形，薄皮所覆。

欲无返复，如屎涂毒蛇。

欲如怨贼，诈亲附人。

欲如假借，必当还归。

欲为可恶，如厕生华。

欲如疥疮而向于火，爬之转剧。

欲如狗啮枯骨，涎唾共合，

谓为有味，唇齿破尽，不知厌足。

欲如渴人饮于碱水，逾增其渴。

欲如段肉，众鸟竞逐。

欲如鱼兽，贪味至，其患甚大。

《大庄严论经》节录

色缚于凡夫，五阴悉羁系，

生能缚于物，缚亦复然；

今身至后世，未始不系缚，

轮回羁缚中，数数受生。

佛说聚会者，必当有离别。

一切有为法，悉皆是无常，

无常火炽然，烧灭于三有。

爱我者极多，我爱亦不少，

我今皆能舍，如此爱著等。

生黑闇处，轮回险阻中，

亲亲更相恋，恶见于乖离；

无常无悲愍，破坏使别离，

恩爱无别离，不应求解脱。

展转相亲爱，相恋转善厚，

毕竟必别离，以是因缘故，

智者求解脱，都无所遗恋。

《法句譬喻经》节录

见色心迷惑，不惟观无常；愚以为美善，安知其非真？

以*乐自裹，譬如蚕作茧；智者能断弃，不眄除众苦。

心念放逸者，见*以为净；恩爱意盛增，从是造牢狱。

觉意灭*者，常念欲不净；从是出邪狱，能断老患。

昼夜念嗜欲，意走不念休；见女欲污露，想灭则无忧。

女人之好，但有脂粉，芬薰众花沐浴涂香，著众杂色衣棠。以覆污露，强薰以香，欲以人观，譬如革囊盛屎，有何可贪？

妖蛊女人有八十四态，大态有八，慧人所恶，何谓为八？ 一者嫉妒，二者妄嗔，三者骂詈，四者咒诅，五者镇厌，六者悭贪，七者好饰，八者含毒。是为八大态。

《道行般若经》节录

在家者，与妇人相见，心不乐喜，常怀恐怖。与妇人交接，念之恶露，臭处不净洁，非我法也，尽我寿命不复与相近，当脱是恶露中去。譬若有人，行大荒泽中，畏盗贼，心念言：‘我当何时脱出是厄道中去？’当弃远是*泆畏惧，如行大荒泽中，亦不说其人恶。

《修行道地经》节录

……道迹自念：‘我身不宜习于*欲，如余凡夫说情欲秽，乐于无欲，灭尽炽然，习恶露观，昼夜不舍。习如是者，*怒痴鲜，得往来道。一返还世，勤断苦源。已得往还，于诸爱欲无起、清净，*怒痴薄；心尚未断，故有恼患。譬如男子有妇，端正、面貌无瑕，以诸璎珞庄严其身，夫甚爱敬。虽有是色，*鬼非人也，唯人血肉以为饮食。有人语夫：“卿妇罗刹，血肉为食。”夫不信，人数数话之，夫心遂疑，意欲试之。夜佯卧出，轩声如眠；妇谓之寐，窃起出城，诣于冢间。夫寻逐后，见妇脱衣及诸宝饰，却著一面，面色变恶，口出长牙；头上焰烧，眼赤如火，甚为可畏；前近人，手掴其肉，口啮食之。夫见如是，尔乃知之非人是鬼，便还其家，卧于床上。妇即寻还，来趣夫床，复卧如故。其夫见妇庄严璎珞、面色端正，尔乃亲近。假使念之，在于冢间啖人肉，心即秽厌，又怀恐怖，得往还道；若见外形端正殊好，*意为动，设说恶露、瑕秽、不净，*意为灭。’

《大乘理趣六波罗蜜多经》节录

菩萨应当先观犹如水月，水动月动，心生法生，贪欲之心亦复如是，念念不住，速起速灭。

复观犹如蟒蛇，在旷野中，嗔毒发时，头如荫盖；行人热逼，投此盖下，为毒所触，因致命终。

贪欲之人亦复如是，行于生旷野碛中，妄见欲境，生染著心，欲想才起丧失禅定，是耶名为贪欲障盖。

复次，观于欲性，如地狱火烧炙有情；如水瀑流，漂没一切，无有慈悲。

犹如罗刹损害有情；亦如狱卒，损人手足。

犹如利刀，复如魁脍，断众生命；又如碜毒，犯必命终。

如坠高山，受大苦恼；如夜黑闇，无所知见。

如白癞病，不可疗治；又如大海，难使干竭。

贪欲深广，过于巨海；五欲粗重，如妙高山。

如紧波果，端正可观；若人执之，触便丧命。

如屠羊柱，悬者必亡；如热金冠，戴之烧。

犹如过去转轮圣王、释提桓因、四天王等，及诸力士那罗延天，一切有情，皆因贪欲兴兵相伐，所积身骨，如毗富罗山。过去既然，现在、未来亦复如是。

复次，世间之人于己亲属，父母、兄弟极相怜爱，乃至身命无所吝惜。为贪欲故，更相憎嫉，起毒恶心互相。

贪色之人有二苦因：一者、富贵为贪，受诸卑种轻欺；二者、为贪欲力，挑智慧眼，无所分别，犹如盲人。为此因缘，堕地狱，受无量苦。

复次，贪欲之人心无厌足，如火添薪，亦如国王贪于土境，亦如商主贪其财利，如求慧解贪于听闻，如诸菩萨乐度众生，如是等人各于己事，皆无厌足。贪欲之人亦复如是，无有厌足，求于欲境忧苦艰难，得已守护，缠缚倍增，堕地狱，受大剧苦。求静虑者，常于如是，怨家，不应想念，况亲近之，以是名为贪欲重盖。

《无量寿经》节录

复有众生，虽种善根，

供养三宝，作大福田；

取相分别，情执深重；

求出轮回，终不能得。

《大宝积经．菩萨藏会》节录

宁当依附千逾缮量大热铁床，是床极热、遍热、猛焰、洞然。于彼父母所给妻妾诸女，乃至不以染爱之心，远观其相，何况亲附抱持之者，何以故？舍利子！当知妇人是众苦本、是障碍本、是本、是系缚本、是忧愁本、是怨对本、是生盲本，当知妇人灭圣慧眼，当知妇人是热铁花，散布于地，足蹈其上，当知妇人于诸邪性，流布增长。舍利子！何因缘故名为妇人？所言妇者，名加重担，何以故？能使众生，负于重担。……我观一切千世界中，众生大怨，无过妻妾女色诸欲，何以故？……彼无智者，为于男女、妻妾诸女色等，所缠缚故，于诸善法多生障碍。

若有众生，味著男女、妻妾诸女，当知，即是味著砾石之雹，即是味著利刀之刃，即是味著大热铁丸，即是味著坐热铁床，即是味著热铁机蹬……。取要言之，若有摄受妻妾、男女诸女，当知即是摄受一切众苦，忧、愁、悲、恼之聚。

当知丈夫亲近女人之时，即是亲近恶道之法，此是丈夫第一过。

《大宝积经．菩萨见实会》节录

常行于*欲，未曾满足时，

如渴饮碱水，终不能除渴。

如众流归海，终无有满足，

爱欲亦如是，终无有满足。

如火焚草木，无有厌足时，

爱欲亦如是，终无有满足。

《大宝积经．优陀延王会》节录

于己父母弃背恩养，于他女人尊重承事，种种供给，无疲厌心，即是成就地狱之本。

耽欲惛醉人，彼实无安乐，亲近恶法故，不名善丈夫。

若人自纵逸，无有禁戒者，随心之所为，失坏于福利。

彼无智慧人，行于畜生法，驰趣于女色，犹猪乐粪秽。

愚者不能观，欲染之过患，妄生殷重想，犹若盲冥人。

为色所系缚，增长于欲爱，犹如于野干，不离尸冢间。

于声香味触，而生爱著心，轮转生中，如猕猴系柱。

无明缠覆故，为女所迷乱，如市求利人，矫诈来亲附。

愚人亲近欲，是入魔境界，犹若翳荼迦，耽嗜于粪秽；

亦如綥雹雨，能损于稼穑，窑师常近火，多为所焚烧。

诸未见谛者，为欲失白法，如风吹微糠，其义亦如是。

假如善丈夫，为杀者所执，宁受斯逼害，不应亲女人，

若乐观女色，贪求转复多。取相之凡夫，增长于欲爱，

如于炎夏时，游行旷野中，渴逼饮碱水，饮已渴弥增。

未见真实者，愚痴徙自活；亲近于女人，贪欲爱坚固。

若人触毒虫，便为毒所害，如是诸凡夫，犯欲亦如是。

譬如彩画瓶，内盛以恶毒，是中实可畏，外相现端严。

严饰于女人，谓彼为姝妙，是中甚秽恶，如气满皮囊。

又如以缯彩，缠里于利刀，庄严彼女人，其义亦如是。

如火满深坑，无烟能烧害，女人亦如是，暴恶无哀愍。

如狗蛇，秽恶而坏烂，亦如烧粪秽，人皆厌恶之。

蛇粪狗等，虽甚可厌恶，如是诸女人，可厌复过彼。

譬如劫坏时，大地皆火起，丛林诸草木，一切悉燋然。

大身者所居，海水尽干竭，须弥等宝山，世界遍烧坏。

如是劫烧时，焚燎于山海，无有诸众生，能为救护者。

因兹女欲故，烧害诸愚夫，犹如劫火然，一切皆烧尽。

不净常流注，涎洟脓血身，奈何彼愚夫，于此而耽著。

骸骨相搘柱，皮肉以覆之，臭秽甚可恶，如弃残宿食。

亦如仓禀门，糠糗恒狼籍，此身诸秽恶，充满亦复然。

胃脾臂肝胆，及肠肺粪秽，并髓脑脓血，八万户诸虫，

在中常唼食，盲冥诸愚夫，痴网自缠覆，于是不能了。

杂食所余秽，九孔常流注，如是过患身，由先不净业。

愚夫于女人，系恋彼声色，由斯生染著，曾不如实知。

如蝇见于吐，而生爱著心，愚夫贪女人，境界亦如是。

颠仆于女色，恒自秽其身，如何彼愚夫，于此乐游止。

如鸟为求食，不知避网罗，贪爱于女人，被害亦如是。

譬如水中鱼，游泳网者前，便为他所执，岂非自损伤。

女若捕鱼人，谄诳犹如网，男子同于鱼，被网亦如是。

杀者之利刀，虽复甚可畏，女人刀可畏，伤害复过彼。

如蛾投灯炬，及火烧屋时，虫等被焚烧，无依无救者。

迷醉于女人，贪火所烧害，由斯堕恶趣，无依怙亦然。

邪行诸愚夫，爱恋他妻室，妄生欣悦想，犹如于家鸡；

亦如旷野鸡，妄游所，损伤因自生，而无救济者。

舍离于佛法，亲近彼女人，由是业因缘，坠堕于恶道。

又如诸猕猴，跳踯岩树间，必致自损伤，岂不由愚惑。

如是耽欲者，于彼诸女人，为痴网所罗，数受生苦。

如世之罪人，处以尖摽苦，耽醉*欲者，当悬剑树林。

譬如以猛火，烧然彼镬汤，投之以麻麦，随沸而漂没。

如是耽欲人，不识于善路，当堕恶道，煎煮镬汤中。

镬汤之大数，六十四俱胝，诸造恶之人，以彼为居处。

如是一一镬，量各一由旬，猛火遍烧然，底及四周际；

或有满百年，或二三四百，受煎煮之苦，皆由自业为。

狱卒以利钩，时复举令出，皮肉皆烂堕，其骨白如珂；

于是诸狱卒，复将置铁槽，以杆而捣之，无能救护者。

尔时诸骨髓，尽碎末为尘，由业风所吹，已复还活。

若有侵逼他，妻妾童女等，当缘铁刺树，并受斧杵殃。

有三股铁叉，或四五歧者，侵扰他妻室，当受此刑治。

复有铁嘴乌，深琢于髓脑，野干等诸兽，竞来食啖之。

如是邪欲人，当堕屎粪狱，及走于锋刃，亦复上刀山。

如是邪欲人，颠坠炎热狱，既被烧害已，复趣于寒冰。

如是邪欲人，亦堕极炎热，啧叫及大叫，并住黑绳中。

如是邪欲人，当没碱热河，复经历煻煨，未至底便。

地狱有蒺藜，五角极铦利，彼为狗所逼，忙怖走其中。

爱恋于女人，堕放大怖处，或吞于铁丸，或饮洋铜汁。

有二热铁山，彼此来相合，昔时耽欲者，于中受苦殃。

受斯苦楚时，都无救护者，得如是罪报，皆由自业缘。

昔同欢爱者，今于何所在，我独受其殃，而不来相救。

由于先世中，自作如是业，假令父母等，无能相救者。

由于先世中，自作如是业，假令男女等，无能相救者。

由于先世中，自作如是业，假令兄弟等，无能相救者。

由于先世中，自作如是业，假令姊妹等，无能相救者。

由于先世中，自作如是业，假令朋友等，无能相救者。

愚夫为邪欲，贪求于女人，无间地狱中，受如是诸苦。

说此不清净，秽恶之女人，愚夫所游行，智者皆远离。

亲近彼女人，最为极下劣，是恶中之恶，何足为欣乐。

耽著诸凡夫，常抱于粪囊，由此业因缘，当受无量苦。

愚夫为女人，受种种刑罚，囚系及捶打，而无厌离心。

愚夫为女人，被种种烧害，能忍受斯苦，而无厌离心。

或置在尖标，或杀或沉水，或掷放大坑，备受诸苦毒。

虽见如是苦，犹于*欲中，称赞于女人，曾不生厌离。

或有少智人，知为众苦本，见已还亲近，如胡胶见火。

闻佛之所说，虽复生信受，仍多畜女人，其众如群羊。

或闻诸佛教，才兴厌悔心，须臾贪复生，如恶毒还发。

犹如被怖猪，暂止须臾顷，若见于粪秽，贪爱还复生。

愚夫闻法已，暂尔心惊怖，后见诸欲色，贪爱还复生。

犹如有丈夫，从其自身首，弃掷金花鬘，翻戴于热铁。

愚夫耽欲故，弃舍诸佛教，贪求下劣法，造作诸罪业。

迷醉诸欲者，堕阎罗界中，常吞热铁丸，复饮洋铜汁。

迷醉于欲者，背善而行非，舍离于清净，永趣阎罗界。

若有智慧人，闻我说是法，应舍一切欲，速求于出离。

《大宝积经．大乘方便会》节录

如来不赞叹，凡夫所行欲，

离欲及贪爱，及成天人师。

《大宝积经，文殊师利普门会》节录

四大假为女，其中无所有，

凡夫迷惑心，执取以为实。

女人如幻化，愚者不能了，

妄见女相故，生于染著心。

譬如幻化女，而非实女人，

无智者迷惑，便生于欲想。

如是了知已，一切女无相，

此相皆寂静，是名女三昧。

自谓是男子，见彼为女人，

由斯分别心，而生于欲想。

欲心本无有，心相不可得，

由妄分别故，于身起男想。

是中实无男，我说如阳焰，

知男相寂静，是名男三昧。

《华严经》节录

邪*之罪，亦令众生堕三恶道。

若生人中，得两种果报：一者、妻不贞良，二者、不得随意眷属。

能如是者，寿已尽则决定往生西方

净土宗第十三代祖师印光大师有一篇开示《与方圣胤居士书》，「能如是者，寿已尽，则决定往生西方，超凡入圣。寿未尽，则决定业消病愈，慧朗福崇。」下面我们通过学习印光法师的这个殊胜开示，重温一下印光大师信愿念佛的具体方法。

印光法师《与方圣胤居士书》原文：

闻有贵恙，想日见痊愈矣。世间不明理之人，一有病，不是怨天尤人，便是求神祷鬼，徒增业障，有损无益。

阁下素修净业，而且令夫人料理家事，妻贤子孝，心中了无可忧虑者。宜将一切家事，并自己一个色身，悉皆通身放下。以一尘不染心中，持万德洪名圣号，作将想，除念佛求接引外，不令起一杂念。能如是者，寿已尽，则决定往生西方，超凡入圣。寿未尽，则决定业消病愈，慧朗福崇。若不如是作念，痴痴然唯求速愈，不唯不能速愈，反更添病。即或寿尽，定随业漂沉，而永无出此苦娑婆之期矣。祈慧察是幸。（印祖文钞增广卷二）

我把印祖的这篇关于信愿往生的核心开示句「宜将一切家事，并自己一个色身，悉皆通身放下。以一尘不染心中，持万德洪名圣号，作将想，除念佛求接引外，不令起一杂念。」提炼为四句话「作将想，不求病愈，念佛洪名，只求接引。」因为一个人在世间一切求名求利的基础是求活命，如果一个人病危时可以做到「不求病愈（不求活命），只求接引」才是真正做到「宜将一切家事，并自己一个色身，悉皆通身放下的一尘不染之心」来念佛。

下面我们从五个方面来具体分析「作将想，不求病愈，念佛洪名，只求接引」的重大意义：

第一，「作将想，不求病愈，念佛洪名，只求接引」是判断念佛人有无信愿的试金石。

印祖法语赞叹蕅益大师「得生与否，全由信愿之有无。品位高下，全由持名之深浅。乃千佛出世不易之铁案也。」念佛数量的多少、念佛功夫的高低和念佛人功德大小都不是能否往生的关键，「信愿之有无」才是往生的关键。所以，用什么标准来判定一个念佛人有无「信愿」，就成为头等大事。唐朝屠夫张善和日日杀牛，临终念佛不到十声就已蒙佛接引，宋朝苏东坡长期参禅念佛，最后未能往生。很多人对此有疑问的原因，就是因为判定信愿有无的标准没有具体方法。

如果以印光大师的「作将想，不求病愈，念佛洪名，只求接引往生」的开示，来判定信愿之有无，则此类疑问都会迎刃而解。张善和大恶人临终地狱现前，能够「作将想，不求病愈，念佛洪名，只求接引往生」，最后往生成功，全由他信愿之「有」；苏东坡大居士，临终未能「作将想，不求病愈，念佛洪名，只求接引」，未能往生而随业漂沉，也全由信愿之「无」。

印光祖师「作将想，不求病愈，念佛洪名，只求接引」的开示，把一切未能「至心欲生极乐」的人逼入角，不得不撕掉一切伪装，反躬自问「我现在真的至心信乐欲生极乐吗？」平常很多念佛人都认为自己愿意往生极乐，可是一旦生病或遭遇危险之时，真正能够做到「作将想，不求病愈，念佛洪名，只求接引」的人却并不多见。这是印祖独具慧眼，早就看到许多念佛人的致命盲点——国土危脆，人命无常，一气不来就是隔世，未修到「预知时至」的念佛人，不论患病与否——谁也不知当下这口气是这辈子的继续，还是下辈子的开始。

如果念佛人做不到「作将想，不求病愈，念佛洪名，只求接引」，此刻命终，就会错失往生极乐的机会，「定随业漂沉，而永无出此苦娑婆之期矣」。每个念佛人可以预先做一下往生极乐的测试题：「随时可以检验自己能否做到‘作将想，不求病愈，念佛洪名，只求接引’？」翻译成大白话就是「如果现在命终，我也不求活命长寿，只是一心念佛，求佛接引往生极乐。」这是印光大师为后世弟子避免自欺欺人而留下的宝贵开示。这是检验念佛人有无信愿的试金石。每个念佛人都可在活着的时候，就随时测试一下自己当下的念佛信愿是否及格。

第二，消除「作将想，不求病愈，念佛洪名，只求接引」的恐惧，了知念佛人「现在就愿意往生极乐世界，不会缩短寿命加速自己的亡。」

印祖明确指出：作将想，不求病愈，念佛洪名，只求接引，寿命如果未尽，不会加快亡，反而会「业消病愈，慧朗福崇」；不作将想，只求病愈，不求往生，若寿命已尽，也不能延缓期，只会丧失往生极乐的良机。所以「作将想，不求病愈，念佛洪名，只求接引」是必须的，而且有百利而无一害，我们何乐而不为呢！

善导大师是净土宗第二代祖师，大师被认为是阿弥陀佛的化身。善导大师在《观念法门》明确讲到：「称念阿弥陀佛，愿往生者，现生即得延年转寿，不遭九横之难。」后两句话就是「消灾延寿」的意思。善导大师在《般舟赞》又有：「莫论弥陀摄不摄，意在专心回不回。但使回心决定向，临终华盖自来迎。」善导大师此处也明确讲到阿弥陀佛只在众生临终时才持华盖来接引众生回归极乐，阿弥陀佛不会提前接引众生。

在康僧铠译《佛说无量寿经》中，阿弥陀佛的十九愿就是「临终接引愿」：「设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临寿终时，假令不与大众围绕现其人前者，不取正觉。」看这段经文就可以知道，阿弥陀佛承诺在众生「临寿终时」来接引众生，不是在众生寿命未终时来接引众生。大家要相信佛陀是「真语者、实语者、如语者、不诳语者」，佛不会提前来接引众生，请念佛人放心。

可见「作将想，不求病愈，念佛洪名，只求接引」的人，绝不会因此缩短自己的寿命，反而会因此消灾延寿。

除了印光大师、善导大师的教证，更有阿弥陀佛第十九愿作证明安慰，所以念佛人要以佛菩萨祖师的教言来消除「现在愿意往生，会提前亡的恐惧」。随时作将想，发愿「不求病愈，只求接引」，不负本师释迦牟尼佛在《佛说阿弥陀经》中对众生的再三劝勉「诸善男子、善女人，若有信者，应当发愿生彼国土。」

第三，怎样理解「暇满难得」和「舍弃今世」的关系，化解妄想「提前往生」或「延后往生」的偏执。

珍惜暇满难得的人身，是珍惜如同盲龟钻孔的难得修法机缘，不是执著今世的名闻利养，更不是贪生怕，以求长寿而延误往生极乐。

舍弃今世虚幻的名利，是舍弃导致轮回的世间八法，不是舍弃暇满难得的修法机遇，更不是求厌生，希求短命而躁求提前往生。

《佛说无量寿经》讲到在娑婆世界修行「斋戒清净一日一夜，胜在无量寿国为善百岁」，所以在未往生前一定要加倍珍惜暇满人身，现在活着修行一天的功德抵得上在极乐世界修行百年的功德。所以，珍惜暇满难得的念佛人自然不会轻言「提前往生」的。

《杂阿含经》中有一个比喻说：「如甲上土，如是众生，人道者亦复如是。如大地土，如是非人亦尔。」《佛说无量寿经》云：「如来兴世难值难见。诸佛经道难得难闻。菩萨胜法诸波罗蜜。得闻亦难。遇善知识闻法能行。此亦为难。若闻斯经信乐受持。难中之难无过此难。」一失人身，万劫难复。

如果有人已得难得之人身，又能信乐受持「难中之难无过此难」的净土法门，可是最后因为贪生怕而错失往生极乐的机会，这可说是天地间「憾中之憾无过此憾」。印光大师自励偈云：「汝将，快念佛，心不专一，决堕地狱，饿鬼畜生尚难求，勿妄想人天福果。」这是大师在提醒我们——凡夫人若不往生极乐必堕地狱，转为饿鬼畜生都难求，想得人天福果更是痴心妄想。所以，已舍弃今世发愿往生的念佛人就不可因「贪生怕」错失往生极乐的机缘。

我等凡夫，不知何时命终，只知人命无常，人命在呼吸之间，所以现在就要以「作将想，不求病愈，只求往生」的心态来念佛。

印光大师云：「故修西方人，今日也好，再活一百二十岁也好。一切任彼前业，不去妄生计校。倘信愿真切，报终命尽，便即神超净域，业谢尘劳。莲开九品之花，佛授一生之记矣。」所以自己的寿命何时结束，具体何时往生，只有阿弥陀佛才完全了知，这要完全听从阿弥陀佛的安排。佛法是远离边见的中道，不可贪生怕，妄想延后往生；也不可求厌生，妄想提前往生！把身口意、内财外财完全供养阿弥陀佛，随时作将想，准备好往生，至于何时往生，全听阿弥陀佛安排。

第四，了知「作将想，念佛洪名，不求病愈，只求接引」的利益：念佛人现在就愿意往生极乐世界是最极殊胜的舍弃今世，会急速遣除一切世间法和出世间法的违缘。

《毗奈耶经》云：「我之眷属中，犹如妙瓶者，比丘舍利子，及目犍连等，于如是百人，供斋与供物，不如一刹那，忆念有为法，为无常殊胜。」按一般人的逻辑，在有为法中，供养一百位如同舍利子、目犍连等一样的大阿罗汉圣尊，此功德应该极其广大。但是，佛却说此供养功德不及刹那念修亡无常的功德。因为未修无常，纵对殊胜福田供养，亦多是耽著现世，而心中刹那观修亡无常，能令自心舍弃今生，转入成办后世安乐之修行，以刹那转变自心故，已胜未转心的外相供养。

那么，刹那念修亡无常可以有如此巨大功德，如果我们当下更能「作将想，不求病愈，念佛洪名，只求接引」，往生极乐世界，就不仅仅具有舍弃今世的一切功德，更因为阿弥陀佛大愿王的摄受，从而拥有了阿弥陀佛赐予的往生极乐一生成佛的更加不可思议的功德。

所以，根据以上教证理证可以这样讲，平时不论生病或健康时，若能「作将想，不求病愈，念佛洪名，只求往生」，具足往生极乐的信愿，就是最极殊胜的舍弃今世，不仅能一刹那间积累远超供养百位大阿罗汉的殊胜功德，足以急速遣除修行中最大的违缘「执著今世」，更何况其他一切较小的违缘呢！更因为阿弥陀佛大愿的加持，具足信愿的念佛人于菩提道永不退转，往生极乐一生成佛。

第五，「作将想，不求病愈，念佛洪名，只求接引」的必要性：轮回凡夫都患有生轮回的重病。

印光法师此信虽然表面是对病人的开示，其实是对一切仍然沉沦在六道中的凡夫众生开示的甚深广大的净宗窍诀。试问凡夫众生哪个不是轮回的重病患者？哪个不是寿命无常的重病患者？

首先，回顾往昔，普贤菩萨在《普贤行愿品》中都讲：「我于过去无始劫中。由贪瞋痴。发身口意。作诸恶业。无量无边。若此恶业。有体相者。尽虚空界不能容受」。普贤菩萨尚且这样讲，我等凡夫众生，更是人人都是业障重症患者。其次，观察现在，正在轮回中的凡夫众生，人人都正在经历著八苦煎熬、五阴炽盛的烦恼重病。最后，展望未来，于此五浊恶世，面对国土危脆、人命无常的生存状态，凡夫众生都是如囚赴市、步步近，都是随时面临后堕落三恶道的危重病人。

身体的重病只是此生一世的痛苦，而恶业未忏悔、烦恼未断除、生未出离、期未预知的轮回重病，才是真正的大病。对于凡夫生前身体的重病，如果我们不遵印祖教诲「作将想，不求病愈，念佛洪名，只求接引」，或许世间医生也有治愈的可能。但是对于凡夫众生的轮回重病，如果我们不遵印祖「作将想，不求病愈，念佛洪名，只求接引」的教诲，要想依靠自力彻底治愈轮回大病是绝无可能的。所以印光大师指出「九界众生离此法，上不能圆成佛道。十方诸佛舍此法，下不能普利群生」。

所以，不论是我们的身体是健康还是有病，我们都要认清自己是一个期不定的垂危病人。烦恼众生要具足清净的戒律和圆满的禅定是非常困难的，更遑论依靠自力证得空性智慧了，最后只能依靠阿弥陀佛大愿力加持，信愿念佛、求生极乐。对于已得人身，已信极乐净土的念佛人，要成就往生极乐的大事，就必须有真实的信愿。「作将想，不求病愈，念佛洪名，只求往生」就是信愿的合格证。

印祖也曾开示：「亦无奇特奥妙法则，但将一个字，贴到额头上，挂到眉毛上。」以「作将想，不求病愈，只求往生」的心态来念佛，寿未尽，则决定业消病愈，慧朗福崇；寿尽，则决定往生极乐。这真是建立信愿的殊胜窍诀。

佛教为中国文化带来了哪些词语

常用词语都有近五百条。比如：现在、如实、实际、真谛、单位、迷信、无常、净土、慈悲、相对、如是、上乘、有缘、化身、忏悔、生老病、菩萨心肠、大千世界、不可思议、一丝不挂、芸芸众生、想入非非、盲人摸象、三心二意、在劫难逃、苦海无边、回头是岸、执迷不悟、恍然大悟、当头棒喝、走火入魔……。如果我们离开了这些词语，恐怕连话也说不成了。虽然我们可能不懂佛法，但确实已经潜移默化，受到了佛法的熏陶。下面这些词语也是啊！

1. 十八层地狱，十八罗汉，十恶不赦，七手八脚，八字没见一撇

2. 顽石点头，恶口伤人，称心如意，借花献佛，爱河，烦恼，浩劫，流通，家贼难防

3. 野狐禅，羚羊挂角，欲火，宿命，弹指，随缘，森罗万象，雁塔题名，悲观等

4. 药医不病，面壁，相应，皆大欢喜，挂羊头，卖狗肉，顺水推舟，看风使帆

5. 味同嚼蜡，放下屠刀，立地成佛，宗旨，单刀直入，单位，净土，空中楼阁

6. 一日不做，一日不食，　一心不乱，　一报还一报，一丝不挂

7. 正宗，功德无量，本来面目，电光石火，叶落归根，四大皆空，头头是道，对牛弹琴等

8. 开眼界，天花乱坠，无风起浪，无边，无事不登三宝殿等

9. 三头六臂，大千世界，口头禅，门外汉，习气

10. 劫后余生，抛砖引玉，报应，伸手不见五指，作茧自缚，作贼心虚等

11. 执着，有口皆碑，在劫难逃等

在日常生活中，无论是文章还是语中，佛教成语使用已经非常普遍，只是很少有人会觉察到而已。

当我们上门求人办事的时候，会说：无事不登三宝殿。这是典型的佛教成语。三宝殿是指代表佛法僧的殿堂，原意是：只有遇到事情时，才会想起到寺院寻求帮助。后来比喻登门求人办事。

我们替人求情时，会说：不看僧面看佛面。这又是典型的佛教成语。僧、佛都是世人敬仰的对象，二者的阶次有高下，“佛”是佛教的信仰目标，而“僧”是佛教的信仰徒众，所以汉地有“不看僧面看佛面”的说法，用来比喻请看在第三者的情面上，帮助或宽恕某一个人。

“生老病”最早由佛教提出的，佛教认为这是人生所必须经历的四种痛苦，也称四相。《法华经》言：生老病，四苦也。《百喻经》言：世间之人，亦复如是。为生老病之所侵恼，欲求长生不之处。现今，生老病指生育、养老、医疗、殡葬等大事。

“痴心妄想”来源于佛教，痴是佛教所说的三毒之一，三毒指贪、嗔、痴。痴又作无明讲，指心性迷暗，愚昧无知。佛教认为，正因为有痴心、妄心、贪心，所以众生才会有痛苦产生。现形容一个人不切实际的想法。

“醍醐灌顶”出自佛教。“醍醐”是从牛乳中提炼的精华，比喻佛法的最高境界；“灌顶”是佛教密宗的一种形式，《大日经疏》言：以甘露法水灌佛子之顶，令佛种永不断故。现比喻恍然大悟，茅塞顿开之愉悦。

“不离不即”出自《圆觉经》，“不离不即，无缚无脱，始知众生本来是佛。”真相与妄相有区别，即不即；但妄相乃真相显现，即不离。后指若合若离，即不接近也不疏远，也做若即若离。

“当头棒喝”源于禅宗的一种修行方法。临济的喝，德山的棒，棒喝是禅宗师家接待初学者的手段之一，对于其所问的问题，师家往往不用语言来答复，或者使用棒锋击打其头部，或者冲其大喝，看其反应能力，断定学生悟解能力。现比喻促人醒悟的打击或警告。

“一丝不挂”原是佛教用来形容没有一丝牵挂，心地清净无染着。现形容人赤身。

“一尘不染”佛家指佛教徒修行，掘除欲念，保持心地纯净。现形容环境的清洁，或比喻人品的纯洁。

“天花乱坠”源于佛教传说，梁武帝时云光法师讲经，感动上天，天花纷纷撒下。现用来比喻不切实际或过分的夸张。

“单刀直入”佛教比喻认定目标，勇猛精进。现比喻直截了当，不绕弯子。

“梦幻泡影”源于《金刚经》。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”佛教认为世界上一切事物都是梦境、幻觉，和水泡和影子一样空无，转瞬即逝。现用来比喻不实在、不存在的东西和不能实现的妄想。

“降龙卧虎”源于佛教故事。一些高僧有神通，能用法力制服老虎。现形容力量强大，能够战胜一切困难。

“万劫不复”佛经中常常用“劫”来计算世间。每个大劫，包含成、住、坏、空四中劫。每个中劫，包含二十个小劫。小劫是指人寿自十岁起，每过百年增一岁，至八万四千岁为增劫之极；又自八万四千岁起，每过百年减一岁，至十岁为减劫之极。此一增一减，共计一千六百八十万年，称为一小劫。现指永远不可能恢复。

“世界”源于《楞严经》卷四。经言：“世为迁流，界为方位”。“世”是指时间，界是指空间，“世界”即宇宙。以须弥山为中心，在同一日月照耀下的四大洲及其中的七山八海，称为一个世界。积一千个世界，为“小千世界”；积一千个“小千世界”，为“中千世界”；积一千个“中千世界”，即为“大千世界”。“以三积千故，名三千大千世界。现今，“世界”成了一个偏义复词，仅含空间的意思。

“一厢情愿”亦作一相情愿，源自佛教《百喻经》。说的是一个愚人爱上了公主，害了单相思的故事。后被广泛运用，多泛指单方面的愿望和计划。

“十八层地狱”是地狱名称。“地狱”这一概念是汉末传入中国的。那时，译出专讲“地狱”的经典多达十几种。在梵语中，“地狱”有“苦具”、“不自在”等意义。“地狱”在“六道轮回”中最劣最苦，而“十八层地狱”又是民间熟悉的“重狱”。现比喻悲惨的报应。

“三头六臂”佛经上所说的天神和阿修罗（意译非天，貌丑好斗，有福无德）往往有种种异相。如大自在天神，其形像是“八臂三目骑白牛”（见《大智度论》卷二）。天神那吒，其形像是“三头六臂擎天地”（《景德传灯录》卷十三）。阿修罗的形象是：“体貌粗鄙，每怀嗔毒，稄层可畏，拥耸惊人，并出三头，重安八臂，跨山蹋海，把日擎云”。现比喻人神通广大，本领出众。

“聚沙成塔”把细沙聚成宝塔，也作“积沙成塔“。语出佛典。《妙法莲华经·方便品》：“乃至童子戏，聚沙为佛塔。如是诸人等，皆已成佛道。”这段偈子的意思是：甚至于小孩子做游戏，也能聚沙为佛塔。像这样的各种与佛结下善缘的人都已注定将成就佛果。后比喻积少成多，常与“积腋成裘”合用。

“道高一尺，魔高一丈”道，指“道行”。魔，指一切扰乱身心，妨害修行者。释迦太子成道前夕，坐于菩提树下，自誓：“不成正觉，不起此座！”其时天界魔宫震动，魔王波旬先率魔军进行威吓，又遣魔女进行引诱，均以失败告终。在修行中降伏魔事主要是靠智慧。应知一切善恶境界，均是唯心所现。若取之则心外有境，便成魔事。佛家用“道高一尺，魔高一丈”告诫修行者警觉修行过程中难免出现的各种“魔事”。现用以比喻取得一定成就后，前进道路上可能有更大的障碍。

“铁树开花”典出《五灯会元·或庵师体禅师》：“淳熙己亥八月朔，示微疾……逮夜书偈，辞众曰：铁树开花，雄鸡生卵；七十二年，摇篮绳断。掷笔示寂。”现今比喻事情罕见或极难办成。

“水涨船高”出自《景德传灯录·芭蕉清禅师法嗣》：“眼中无翳，空里无光；水涨船高，泥多佛大。”现比喻事物随其所凭藉之物而相应提高。

“鹦鹉学舌”典出《景德传灯录·药山惟俨和尚》：“有行者问：有人问佛答佛，问法答法，不知是否？师曰：如鹦鹉学人话语，自话不得，由无智慧故。”现比喻人云亦云，别无新意。

“女大十八变”亦出自《景德传灯录·幽州谭空和尚》：“有尼欲开堂说法，师曰：尼女家不用开堂。尼曰：龙女八岁成佛，又作么生？师曰：龙女有十八变，汝与老僧试一变看。”现泛指女性从小到大容貌、性情等变化很大。

“只重衣衫不重人”出自《五灯会元·黄龙心禅师法嗣》：“师曰：五陵公子争夸富，百衲高僧不厌贫。近来世俗多颠倒，只重衣衫不重人。”现形容眼光势利者只重外表，不看人品。

“早知今日，何必当初”出自《五灯会元·天衣怀禅师法嗣》：“曰：中下之流如何领会？师曰：伏尸万里。曰：早知今日，悔不慎当初。”谓今天看到不良后果，追悔往昔的失误，有悔恨已晚之意。

“口头禅”一词来源于佛教的禅宗，禅宗以“不立文字，直指人心”为宗旨，提倡直截了当的顿悟。禅宗的末流，好取现成的经语、公案、挂在口头上，作为谈助，被斥为“口头禅”。“口头禅”完全违背了禅宗“顿悟见的宗旨。现在，把口头上经常说的一些没有实际意义的话，称为“口头禅”。

“作茧自缚”出自《楞伽经》：妄想自缠，如蚕作茧。如蚕作茧，以妄想丝，自缠缠他。

“随心所欲”出自《无量寿经》：智慧明达，功德殊胜，勿得随心所欲。

“现身说法“出自《楞严经》：“我於彼前，皆现其身，而为说法，令其成就。

“导师””一词源于《法华经》：有一导师，聪慧明达，善知险道通塞之相，将导众人欲过此难。

“平等”、“圆满”《华严经》云：善男子，汝于此义，应如是解，以于众生心平等故，则能成就圆满大悲。

“尊重”《无量寿经》云：尊重奉事诸佛，为世明灯，最胜福田，殊胜吉祥，堪受供养。

“方便”、“演说”《法华经》言：过去诸佛，以无量无数方便，种种因缘，譬喻言辞，而为众生演说妙法。

“烦恼”《楞严经》云：谓虽自在随其所欲，无涩无难，然唯修得世间定故，未能永害烦恼随眠，诸心心法，未名为定。

“胜利”《药师经》云：何但念药师琉璃光如来一佛名号，便获尔所功德胜利？

“利益”《华严经》云：发菩提心，随其根性，教化成熟，乃至尽于未来劫海，广能利益一切众生。

其他如：水到渠成、拖泥带水、将错就错、七手八脚、半斤八两、千奇百怪、粉身碎骨、胆战心惊、感天动地、雪上加霜、剑树刀山、灰头土脸、斩钉截铁、众口难调、心猿意马、头头是道、安身立命、一心一意、心猿意马、去伪存真、人间地狱、借花献佛、天龙八部以及大开方便之门、解铃还需系铃人等等。

此外，有不少词语虽然源於佛教经典，其来源却鲜为人知。比如：赞叹、究竟、浮屠、绝对、实际、缘分、随缘、有缘、妄想、障碍、昙花一现、五体投地、水中捞月、不可思议、皆大欢喜、刹那间、一念之间、一念之差等语词在佛经中频频出现，都是佛法观念日渐世俗化而广泛用于日常生活中的，已成为汉语中通用的词汇，数量之多，难以尽述。原中国佛教学会会长赵朴初先生说：“如果彻底掘弃佛教文化，恐怕他们连话都说不周全了。”

在长期的语言演变中，相当多的佛教成语在意义上已经发生了变化，但究其语源，仍可以看到佛教文化留下的印记，在汉语成语的百花园中，形成一道亮丽的风景。

佛教传入对汉语词汇的影响

佛教传入中国和佛教的中国化是一个动态的历史过程。在此过程中，佛教以佛经翻译为主要途径对汉语的演变发展产生了广泛而深远的影响。它丰富了汉语词汇，促进了汉语音韵学的发展，推动了汉语句法的发展，还为中国的翻译方法留下了宝贵的遗产。佛教传入后，佛教用语与汉语词汇有机结合，产生了众多新词汇。

据统计，今人丁福保所编《佛学大辞典》收有佛教语词近三万条。这些汉晋时期至唐朝八百年间诸位大师所创造的，加入我国词汇系统从而变为新成分的佛教词语极大地丰富了汉语词汇，从而奠定了其在汉语词汇发展史上的重要地位。

一、佛教的传入扩大了汉语基本词和根词

在佛教传入中国的过程中，某些佛教词语逐渐融入汉语基本词的大家族，为汉语增加了不少新的构词成分。

（一）音译词

梵语词汇被借用时，往往是读音的借用，或译出其中一个音节。

例如：佛，梵文为Buddha，是这一批外来语中影响最深远、最广泛的一个，佛教甚至成了一种后起的传统文化的象征。因此，与佛有关的词语大量出现。最初被译为“浮屠”（《汉明帝永平八年诏书》），南北朝时又写成“佛图”（《世说新语?言论篇》），也作“佛陀”“佛驮”，后来简称“佛”。佛又可作根词用，构成大批的新词。据统计，《佛学大辞典》中由“佛”组成的词语有152个。

这一类音译词还有“菩萨”“魔”“塔”“袈裟”“和尚”“菩提”“弥勒”等。

（二）意译词

意译词是根据外来概念的意义，利用汉语的构词材料，并按照汉语的构词方式创造的新词。这类词在吸收印度佛教语言形成的词中占了绝大多数。

例如：灌顶，梵文Abhiseka的意译，原意为印度古代国王继位的一种仪式，国师以“四大海之水”灌于国王头顶，表示祝贺。佛教密宗仿效此法，凡弟子入门或继承阿阇梨位时，设坛举行灌顶仪式，由国师用水或醍醐灌顶。这类词还有“心”“空”“色”“过去”“现在”“未来”“如来”“法宝”等。

（三）半音半意译词

这种词我们也称为梵汉合成词，它由两部分组成：一半音译，一半意译。这种词反映了汉语在吸收外来语中“半音半意”的造词方法。

例如：魔鬼，梵语为Mara，初时被译为“磨罗”，简称为“磨”，后来改从石为从鬼，即为“魔”，并与中国原有的词“鬼”连用，于是就有了“魔鬼”一词。这类词还有“佛家”“念佛”“”“禅师”“昙花”“佛典”“寺院”等。

二、佛教的传入对汉语常用语的影响

佛教的传入对汉语常用语产生了很大的影响。佛教词语在汉语的各个领域内几乎都有，常见于哲学、文学、民俗以及日常生活中。

（一）哲学词汇

佛教是世界上最富有哲学思辨特点的宗教，许多佛家名相自然就是哲学名词。现代哲学深受佛教的影响。

佛教认为宇宙本旨皆同一体，一切法、一切众生本无差别。《涅槃经》卷三：“如来善修，如是平等。”现代哲学用“平等”表示人与人之间在政治、经济上处于同等的社会地位，享有相同的权利。

“悲观”“自觉”“因果”“唯心”“世界”等，都是哲学词汇中的重要成员，表示一些基本命题，有着不可或缺的地位。

（二）文学词汇

佛教不仅为中国文学带来了新的文体和新的意境，也为中国文学输入了大量的词汇。首先，因佛典的翻译和流传，佛教典籍中不少优美的典故和具有艺术美的新词语，被引进我国六朝尤其是唐以后的文学作品中，大大地丰富了我国文学语言的宝库。

不少佛教词语甚至还成为文学理论术语。例如：造境，佛教认为万法皆由心所生，而心识有创造功能。文学家将其引申指心识有创造诗境的功能。唐朝吕温《吕衡州集》卷三有言：“研情比象，造境皆会。”

（三）民俗与日常用语

佛教传入我国以来，许多在佛经里表达佛家礼仪节日的词，自然而然地走进民间，并在相关联的意义上又派生出新词。例如：

1.围绕因果轮回鬼妖地狱、丧葬礼俗的词：阴司、阎王、超度、火葬、火化等。

2.围绕烧香拜佛、吃素食斋、问询施礼等礼俗的词语：拜佛、诵经、还愿等。

3.围绕僧人云游行乞、积聚功德等生活礼俗的词语：化斋、施食、行善、济人等。

日常用语中，时时有“佛语”出现，其中最多的是时间词。例如：表示“时之极微”者的一组时间词“刹那”“一念”“弹指”等，在佛经中都有定量。“刹那”是梵语Ksana的音译，而“一念”是“刹那”的意译，或者说“九十刹那为一念”（《仁王经》），又或者说“六十刹那为一念”（《往生论注》卷上）。“弹指”，本来指弹击手指。在佛经中，这个动作表示：许诺；欢喜的心情；或警告别人。这组“时之极微”者，早就被汉语吸收，成为汉语时间词的“骨干”。

三、佛教的传入对汉语熟语的影响

（一）成语

佛教是许多成语或典故的来源。《大本经》里说：“从右胁出，堕地行七步，无人扶持，遍观四方，举手而言：‘天上地下，唯我独尊’。”“唯我独尊”这一成语，是对佛的降世神奇的赞颂。源自于佛教的修持实践的，例如“六根清净”，“六根”指眼、耳、鼻、舌、身、意等感觉器官。修行禅定要做到没有任何欲念，必须“六根清净”。“盲人摸象”“不可思议”“不二法门”“借花献佛”“皆大欢喜”等成语均出自佛教。

（二）俗语和谚语

俗语和谚语是活跃在人们口头上的定型语句，其中也有不少词条都来源于佛教。例如：

1.俗语

“不看僧面看佛面”——指不看和尚的情面，也要看佛菩萨的情面。后来比喻即便不顾某个人的情面，但也要照顾他的主人或长辈、亲友的情面。

类似的俗语还有“阎王催命不催食”“无事不登三宝殿”“和尚无儿孝子多”“远来的和尚好念经”等。

2.谚语

有源于佛教故事的，例如“生公说话，顽石点头”。“生公”指晋初高僧竺道生，他是鸠摩罗什的高徒，悟性非凡。传说他曾聚石为徒，讲《涅槃经》，说到断绝善根的人也有佛性时，群石为之点头。比喻说理透彻，使悟性全无的人也信服。

有反映佛教思想的，例如“放下屠刀，立地成佛”。佛指修行圆满的人。放下手中的屠刀，马上就能成佛。这是劝人改过向善的佛教语。后来比喻坏人停止作恶，也会变成好人。

这样的谚语还有很多，如“救人一命，胜造七级浮屠”“万般皆由命，半点不由人”“百尺竿头，更进一步”“与人方便，自己方便”“忍辱精进，禅定修行”等。

（三）歇后语

歇后语是汉语中独有的一种别具特色的语言形式，具有生动、形象、活泼、饶有趣味的特点，与佛教也有密切关系。

例如“阎王贴告示，鬼话连篇”。阎王是管地狱的神，是小鬼的上司，所以阎王贴告示是让小鬼们看的，告示的内容便是鬼话。比喻说一些不真实的话，骗人的谎言。

此类歇后语还有“和尚打伞，无发（法）无天”“泥菩萨过河，自身难保”,“屠夫念经，假慈悲”等。

佛教的传入，对汉语词汇的发展演变产生了广泛而深远的影响。它扩大了汉语基本词和根词，影响了汉语的哲学词汇、文学词汇、民俗和日常用语，增加了汉语词汇的表现力和生动性，使汉语更加丰富多彩和富有韵味。

关于南宗禅的“自性”(读书札记两则)

一、法演和尚讲说“木偶戏”

法演和尚一次上堂，讲了一段亲身经历:

“老僧昨天进城，听见锣鼓声，走进去看，只见一块黑布幔围成一个戏台，那台上挤满了十几个木偶。有的面相端庄，也有的丑陋；有的穿戴讲究，富贵风流，有的衣衫不整，愁眉苦脸。动、转、行、止，青、黄、赤、白，倒也栩栩如生。再仔细一瞧，原来那黑布幔里，有人在背后操纵，还模拟出不同的声音。老僧一看一想，实在觉得有趣，便忍不住笑了起来。问他，先生贵姓？那人答道，老和尚，你只管看吧，何必问什么姓呢？我顿时哑口无言。现在有谁能够替我作出回应呢？昨天在那里吃了亏，今天想在这里补回来。”①

“姓”谐音“性”，“性”指一切事物的性质；法演和尚在这里，其实讲的是“自性”问题。

禅宗认为，“性含万法是大，万法尽是自性见”(见于《坛经》；引自《坛经》的，以下都不再加注)；就是说，一切事物都是自性的显现。

人当然也不会例外，人心也是自性的显现，“即便只从‘心’的方面来思考，那么，‘心’也是可以分为有意识和无意识的。而且，也并非只有意识的世界才是真正的世界，还有下意识、上意识、外意识等。此外，似乎还有什么东西在活动着，那也许同‘意识’全然无关。我们往往是要‘这样’想而不要‘那样’想的，却又不由自主地‘那样’想了好多次。这似乎很可笑，人怎么会管不住自己？其实，正是‘自己’要‘那样’想的，只是这个‘自己’不是理智所能了解的。”②

这段话是铃木大拙所说；他提到的“似乎还有什么东西在活动着”、“不由自主地”、“不是理智所能了解的”，也是在说“自性”的作用，它具有一种神秘性。

铃木大拙的经验，我都是有过的；比如说，我的后半生很坷坎，仔细想来，也是每每起因于“心”(即“自性”)——无论是“意识”或者“无意识”的，而后又很执着，久而不能忘记，也都有“不由自主”之感；因为“这个‘自己’不是理智所能了解的”，所以也曾经归因于“天意”，似乎是不可违抗，只能徒呼奈何！

人心总是那么复杂难解；铃木大拙接着又写道:

“一个著名的故事说，有一个人追踪亲鸾圣人，扬言要杀掉亲鸾圣人，但后来被亲鸾圣人所感化，心肠化为乌有。在基督教的故事里，也有一位是反对耶稣的，但他在去大马士革的途中，见到了耶稣显灵，便立即加入了基督教。象这样的事情，历史上是有很多的，不仅是宗教方面，其他的生活领域也有很多。”③

近几天里，疫情仍然严重，使得我不能随便出门，就看起了连续剧《庆余年》；剧中有一对夫妇，恩将仇报，诬陷了滕梓荆，害得他差点就会满门抄斩，但后来见到了一个乞丐可怜，他们又生出了同情之心，而肯给帮助。

“不仅是宗教方面”——我就曾经认真读过《圣经》，并为书里那些有趣的故事、以及优美的语言所吸引，而今却是热情不再；正如邵雍诗云:

昔日所云我，而今却是伊，

不知今日我，又属后来谁。

而在“其他的生活领域”，不说自己的故事也罢；仅就所见所闻，也总是感慨不已。

“胡作非为是张三，回头后，安分守己、助人为乐的，还是那个张三。回头做好事的那个力量，就是他以前干坏事的那个力量嘛。”④

“心是自心，性是自性，这个‘自’，有排它的、自己独有的意思，同具体的人心相同，性也是指具体的人性。”⑤这个张三，虽然前后的行为是大不相同，但他前后发生的“那个力量”，其实还是同一个“自性”在起作用。

“所以六祖说‘佛法在世间，不离世间觉’，千万不要离开世间，离开自己的烦恼到别处去求什么法，你要在世间觉悟到世间的真相，倒过来世间的一切烦恼都变成了你的妙用，全是菩提了。”⑥

然而，正如“唯识论”所指出的:

三界之内，以识为主，三界之外，以智为主。

“智”，亦即菩提，意味着不生不灭的空明境界；这里的“识”，表示生灭无常的无明状态，这却是世人之常。

法演和尚讲述木偶戏，其实他是拿黑布幔里操纵的木偶人，来比喻“自性”的——木偶的动、转、行、止，都受到了控制而不得自主，是“无明”状态；但世人的动、言、视、觉，又无一不是自性之流露，“无明”亦是自性。

在法演的故事里，操纵者与木偶之间，已经合而为一，故而身不由己；草堂和尚也有一首诗，写了“命运”既是无常、而又不能自主的感受:

乐儿本是一身躯，乍作官人乍作奴；

名目服章虽改变，始终奴主了无殊。

这个控制着我们的“主人”或者“操纵者”，这个使得我等不能自由的“力量”，其实也并不是什么“天意”；它就是自性的作用，亦即各种不适合的欲望，能令世人不由自主。

铃木大拙如是说:

“现代人(包括西方和东方)似乎什么都明白，社会的、经济的、政治的、宗教的等诸般问题都明白。但不知为什么却不明白怎样断除自己和他人的烦恼。”⑦

“与其说人生、人性是矛盾的，不如说矛盾就是人性就是人生。如果说这种结论是必然的，那么世间的不平、怨恨及其叹息之类的情感也便是必然的，而轻松自如的生活即达到宗教所说的‘安心’，也便是虚幻的。人生中充满了相互冲突、相互羁绊、相互厮杀，其结果必然是烦恼和‘业’，而不是佛学意义上的绝对安心。”⑧

对于生活领域，我们即便有了比较透切的理解——这种理解，亦系“自性”的作用，却并非就是菩提；南宗禅讲“自性”，目的在于，要把烦恼转化为菩提，亦即所谓的“转识成智”。

二、惠能论述南宗禅的“自性”

“自性”是《坛经》里频繁出现的一个词，也是全书的主题词。

《坛经》里这样写道:

“不思量，性即空寂；思量即是自化。思量恶法，化为地狱；思量善法，化为天堂。毒害化为畜牲，慈悲化为菩萨，知(智)慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人自不知见。”

惠能这段话，道尽了世人的各种心态。

“思量”，是指的意识活动；惠能认为，意识活动就是“自性”的变化，“思量恶法，化为地狱”，而“思量善法，化为天堂。”

也就是说，当一个人处于恶劣的心境之中，此刻就已经身在地狱，而倍受煎熬；反之，心境处在光明之中，则他的感受，仿佛已经到达了天堂。

“自化”，亦即“自心之化”、“自性之化”；为什么能够“自化”呢？慧能作这样的解释:

“心量广大，犹如虚空。……世界虚空，能含日月星辰、大地山河、一切草木，恶人善人，恶法善法、天堂地狱，尽在空中。世人性空，亦复如是。性含万法是大；万法尽是自性。”

惠能认为，“自性”就象虚空一样，包含万物；原态的吾人之心(“自性”)，提供了变化为一切的可能性，它原本就是空寂无物的，所以也就能够包含万物。

而“思量”，则是“自性”变化的通道；“思量即转识，生六识，出六门，见六尘”。

那么“不思量”呢？“不思量，性即空寂。”

人的“自性”，本来是“常清净”的，犹如“日月常明”；然而，人是生活于尘世间的，又会由“思量”而“外着境”，于是就会被由之而生的各种妄念所覆盖，使得“自性不能明”，犹如日月为云雾所遮，“上明下暗”。

人生过程中发生的各种“执着”，其实也是自然的现象。

著名的生物学家道金斯，从科学研究的角度指出，人的基因(精神卵细胞中的遗传物质的一个片断)有自私性(当然也有利他性)；而人类在漫长的演化过程中，为了自身的生存，又要不断地从外界环境中吸取物质、能量与信息。

既然这样，也就难免会发生意识或无意识的执着；而一当“执着”，又会烦恼难以止息。

怎么办呢？惠能提出了“无念”学说:

“无念者于念上而不执着于念。”

“无念”也就是“无住”，不停住于“念”上；念过即过，不受“念”的干扰。

“常人眼见色而着于色，乃至意对法而住于法；如果处处执着，时时执着，以至灵明本性，完全为六尘所蔽。反之，如果六根对六尘，过而不留；如镜照像，一无所执，便是无住功夫，就可转识成智，开显自性光明。”⑨

禅宗与老、庄思想，有着一致的地方；都是主张了，人应该在现实生活中，精神上有所超越。

老子提出不为外物所扰的主静学说，庄子则扩展为超越是非、外物与自我，以保持虚静的心境；而惠能对于老、庄的思想，是有所继承的。

但惠能的“无念”学说，第一、是从“自性”上立说，是从“心”这个本源上立说，这是不同之点；第二、“念而无念”，也就不会执着于“念”，即是说，不必很勉强地排除一切念头，而又能够随时随地得到解脱。

比起老、庄的思想，“自性”及其“无念”之说，似乎高过了一头。

慧能讲的“自性”道理，更接近于唯识宗的看法，《坛经》里也说，“自性含万法，名为含藏识”；而“思量”一词，便是指的“末那识”，它的特点是“恒审思量”，即不断地思量，而且总是执着于我。

在“唯识学”里，未那识也叫作“转识”，它总是执着于我，而把阿赖耶识中所藏的种子，转变为有着分别外境作用的“六识”——阿赖耶识是个种子库，据说它会随着基因、世代传递；而当某一“识浪”兴起之时，它的“染分种子”立即响应，虽作响应，但它的本性为“空”。

《金刚经》上说:“应无所住而生其心。”

“无所住”，就是不要执着于一切相，让“自性”保持固有的真空状态；而“生其心”，也就是开发自性的真空灵明，照见万有。

所以，惠能关于“自性”的论述，及其“无念”之说，契合于佛陀的本怀，是佛家学说。

惠能本来以砍柴、买柴为生，都说他不识文字；一日在集市上，听到有人诵读《金刚经》，到了“应无所住而生其心”之句，恍然大悟，他于是开发出固有的智慧，亦称“开显自性”。

后来惠能接受五祖弘忍的衣钵，夜里听五祖密解《金刚经》，也是讲到了“应无所住而生其心”这一句，忽然明白了“一切万法不离自性”的道理；他当时感慨地说:

“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”

前四句，说明“自性”就是自己本具的觉性，不必向外期望、祈求；未尾一句，是指“自性”真空灵明，能够观照、应对万法——也是再次强调，人的觉性、智慧，是“自性”中本来就具备的。

尤其值得注意，惠能讲的“自性”，是站在“众生心”角度上讲的，亦即讲的是众生被烦恼覆盖的清净心。

《坛经》里这样说“众生心”:

“所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。”

“自性自度，是名真度”，意即通过“自我反省”，而离开“众生知见”。

“要知道，在这里清净是自性，无明烦恼是自性，扫除无明烦恼的力量也是自性，统统全是你自己。”⑩

惠能重点讲“众生心”，南宗禅也就成为平民佛教；他甚至这样说:

“迷即佛众生，悟即众生佛，愚疾佛众生，智慧众生佛，心险佛众生，平等众生佛，一生心若险，佛在众生中，一念吾若平，即众生是佛。”

道理其实也很明白，“佛者，觉也”，只在于悟与不悟，而与人的什么身份地位，没有关系；能够觉悟的，众生就是佛；不能悟到，佛也只是众生。

这个思想很了不起，充分表达了平民意识与平等观念。

举个例子作对比；《易·系辞》上说，圣人、君子研几、见几，“不俟终日”；“系辞”作者认为，研判、看破事机的微妙，这一种快速思维的能力，只有圣人、君子才能具有，而没有凡人、小人的什么份儿。

惠能却认为，“顿渐”只是假名，只是一个表象，也是暂时的；“愚人忽然悟解心开，即与智人无别”。

他的“自性”之说，把上人与下人，大人与小人，智人与愚人，一切等级观念，一扫而光；正如一个禅宗学者所说:

“慧能的平民佛学的特点，也体现在这里。如果要说人学，这就是人学、具体的人学。如果说中国思想史上真正出现过人本主义的话，这就是人本主义，以人为本，就是要以这样具体的普通人为本。而这类人，在孔子那里，是被称为‘小人’的，小人怎能成为本？不同思想家的思想境界的真实差别往往就体现在这些地方。”①①

注:

①《法演语录》卷上。

②《禅者的思索》，136页；（日）铃木大拙著，中国青年出版社。

③同上书，136—137页。

④《坛经讲座》，105页；贾题韬著，四川人民出版社。

⑤《祖师禅》，83页；董群著，浙江人民出版社。

⑥《坛经讲座》，105—106页。

⑦《禅者的思索》，157页。

⑧同上书，133页。

⑨《人性与生的秘密:自性光明论》，67页；牛实为著，金城出版社。

⑩《坛经讲座》，175页。

①①《祖师禅》，82页。

2020—2—20，写于宁波、翠柏西巷。

佛教中轮回的疑问

因果的规律及其运用方法---------------------------------------

(转至地藏论坛)

因缘果报（1）什么是因缘果报

在佛法中有很多概念是我们一定要搞清楚的，如果搞不清楚一些基本的知识，那么我们就不可能正确的掌握和运用佛法的道理利益自己和他人。

这其中最重要的一个观念就是因缘果报、因果的概念。说到因果，几乎所有的中国人大都知道一二。同时社会中认识的因果和佛法却并不一样。普通人没有学习过佛法经典，因果的概念都是通过书籍的转述，他人的灌输这种途径得来。但这些见解鲜有真正依据佛法经典而来的。都是大家认为因果是怎么回事，是大家的依靠自己的认知来推测出的。这就造成了很多的误解。

普通人对于因果的概念多数就是偿命、欠债还钱，如果相信来世的则会认为这个结果可以到下一世才出现。大多数人都是这么认为的是不是？

其实佛法讲的因缘果报、因果定律并非如此，严格说来和此完全不同。我们试着给大家介绍一下，因果到底是怎么运行的。这世间的万事万物究竟遵循着一种什么规律、我们又如何利用这种规律来造福自己和他人。

（1）因果是如何运行的

因果业力的作用是如同种子在适合的条件下逐步成长，最后结出果实一样。

因就是种子。我们从前说过的话、做过的事情、想过的内容都会成为种子，业因。

比如我今天想了，我想赚点钱、或者我要去某个地方玩。这都是因。我们说的话、做的每件事情，都会成为种子。

一颗种子，要有适合的土壤、阳光、水分才会成长、结果。在各种条件的配合下，种子逐步成长最后结出果实，这个过程就仿佛我们造作的业因，聚集各种助缘，最后得到结果。

什么是缘呢？同样是我们的身语意三业，做得事、说的话、思想的内容。这些不仅仅是种子，同时还是其它种子的缘、助力。

比如一个人想去某地游玩，这是个想法，正好他有钱、有福报、有时间、天气、环境都合适，这些是缘，于是就去了。没想到他从前欠了别人的赌债，结果在玩地方遇到债主了。被打了一顿。于是去游玩这件事情，虽然是他当初想法的果，这个果是各种条件聚集而形成，同时又成了他被打的缘，另一个果报的一个助力。

因果就是如此运行，每个因都在适合的条件下发展，同时又对其它的因的发展起着作用，相互缠绕、相互影响。非常复杂。复杂到我们普通人是难以想象的。

如果非要用比喻来讲：每个人的因果都如同一片没有尽头的森林，无数的种子、无数的发芽、开花成长、无数的果实。而果实则继续变成种子。不同的植物之间又相互缠绕、相互依存、相互影响。

或者也可以比喻成一张没有边际的大网、上面纵横交错着种种因、种种缘、而这些条件聚集在一起就是一个交汇点：果报，无数的果报又继续和其它的因缘相交汇，层层叠叠无有穷尽。

佛在《佛说福力太子因缘经》讲：

假使经百劫 不坏诸业因

因缘和合时 有情随受果

就是说我们造作的业因，种种因，哪怕是过了很久很久的世间，依然不会损坏，无论我们做得是善因、还是恶因。都会成为一颗种子，一旦和其配合的条件具备，那么就会有果报出现。

《占察善恶业报经》讲：现在苦乐吉凶等事。缘合故有缘尽则灭。业集随心相现果起。不失不坏相应不差

现在我们遇到的各种事情，有苦有乐，都是各种缘聚合在一起产生的。这些缘如果没有了，则不会再有这种结果。

而这些业力都是随你的心聚集的。不会有一点的误差。

《华严经》讲：于一业分别知无量诸业种种缘造。如一业。一切诸业亦复如是。

就是说，从单单一个业力来认识，就可以知道我们大家的无量业报、果报，都是由种种缘的聚合而成。就和这一个业力一样。我们自身的一切业力、果报都是如此的。

佛法讲的因果，并不是简单的欠债还钱、偿命那样。佛法讲的因果，是指出我们自身所遇到的一切事情是怎么运行的，都是因为有因、有种种缘的配合，最后形成的果报。

有人会说这似乎没什么，挺简单啊。是挺简单的，我们后面还得深入介绍，因果的特性，它有什么特点。以及我们如何利用因果这种规律来造福自己和他人。

因缘果报（2）因果的特性之一

前面说了因果的运行。那么按照这个因果运行的模式，我们还需要了解因果的几个特点：

1 因果是自作自受的

因果的作用永远是自作自受，绝没有你造作的业果，导致别人承受的。或者别人造作什么业力，而你得到果报的。

<般泥洹经>讲：‘父作不善，子不代受，子作不善，父不代受，善自获福，恶自受殃。’

哪怕是父子至亲，其造作的业因也不会因为亲缘关系而有一丝一毫的改变。

在生活中我们经常会发现父亲造作了什么罪过，结果牵连到一家人都受到打击。于是很多人就误以为业力是可以传递的。甚至于发展出世俗中自己造福儿孙享用的观念。这是非常错误的想法。

一个人犯罪，全家受到牵连，依然是因为每个人都曾经有这样的因，故此会有果报。而不是因为某个人的所作所为，其它人得到果报

我们也同样看到，一样有很好的父亲却生出一个不幸的儿子，一个作恶多端的人，他的亲属竟然很好。用业力可以传递、可以代受的理论是解释不同的。

一个国王的儿子成为王子，并不是因为国王的原因，而是因为这个儿子一定造作了与此有关的业力。国王不过是助缘之一。

在经典中还有不少这样的叙述：

《佛说无上依经》：如来知见自业自受。无有自作他受果者。

《诸法集要经》：

诸愚夫异生 由因缘和合

流转三界中 皆随于自业

非自作他受 非他作我受

2 因果各业不同

《大庄严论经》讲：

复次我昔曾闻。有一国中王嗣欲绝。时有王种先入山林学道求仙。即强将来立以为王。从敷卧具人索于衣服及以饮食。时敷卧具人而白王言。各有所典。王于今者不应事事尽随我索。我唯知敷卧具事。洗浴衣食。悉更有人。非我所当。以此喻可知一切诸业。如王敷卧具人各有所典。业亦如是。各各不同色无病者财物可爱。智等诸业各各别异。有业得无病。有业能得端正色力。如彼仙人从敷卧具人索种种物终不可得。若生上族不必财富。诸业受报各各差别。不以一业。得种种报。若作端正业。则得端正色力。财富应从余业索。是故智者应当修习种种净业得种种报。

这里说曾经有一个国王，没有儿子，于是入山学道求仙，希望将来有个继承人。于是向跟随他的负责卧具的仆人要衣服和饮食。这个仆人就说，大家各有分工。大王不该什么事情都和我来要，我只知道卧具的相关事情。而衣服饮食则有其他人。不是我来负责的。

这个故事比喻的是一切诸业，如同仆人各有分工一样。各个不同。健康、财富、容貌、智慧这些业力都各个不同。

有的业因可以得到无病的果报，有的则得到容貌端正。如同那个国王一样向负责卧具的人索要其它的东西是得不到的。

如果生为皇族或许便无须财富，各种业力的受报是不同的。不会因为一种业因得到各种果报。如果你做了容貌端正的业因，那么就会得到这个果报。而财富则应该从其它的业因得到。

所以有智慧的人应该造作各种善因、善业得到各种不同的果报。

这个故事讲的非常形象。

所以大家以后不用问，我放生了怎么夫妻还是老吵架、我都布施了怎么还得病、我已经不邪*了怎么老是发不了财？

这就和国王向管卧具的仆人要饮食一样。业力各有各的果报。

因缘果报因果的特性之二

一业多果，多业一果.

在佛法中讲述的因果业报都提到过，一种因会得到不同的果报。但这些果报都是与此业因属于同类的。

比如不邪*的果报，经中讲：邪*有十恶事。何等十。常为其夫伺捕楚毒。室家不和善法消竭。不善法增。危败躯身。不检其妻。不守财贿。常为人疑。宗亲不信。种业如是。门不贞洁。身坏命终生地狱中。设得为女非独一主。设得为男驰骋邪*。自失其妻。是十恶事。

所以种下一因，得到的可能是多种果报，这和我们自然界的种子发芽，成长、开花结果一样，果实总是比种子大，而且还不止一个果实。

再比如说杀生得到的果报，决不仅仅是被人杀这么简单。一命抵一命的说法在因果理论中是不现实的。

不要认为因果就是欠债还钱、偿命那么简单。问题其实非常多。

在《鬼问目连经》就叙述了非常多的业力果报的例子，例如：

一鬼问言。我一生以来。恒患头痛。何罪所致。目连答言。汝为人时。好以杖打众生头。今受花报果入地狱。

一鬼问言。我一生已来。顽无所知。何罪所致。目连答言。汝为人时。强劝人酒。令其颠倒。今受花报果入地狱。

这里说的花报，就如同种子开花一样刚刚显示出样子来，真正的果实还没来到。

这些鬼问目连尊者（佛的十大弟子之一）他们为什么会有这样的痛苦，目连就告诉他们从前他们做过什么业因导致的，而这个业因并未完全成熟，刚刚才显现出效果。将来的果报是在地狱。

这里的鬼的痛苦之处，也并非是什么怨亲债主跟着它、陷害它、它已经是鬼了。而是果报如此。

从这里我们了解我们遇到的事情，有的未必是真正的果报，真正的问题恐怕在现世还未到来。

那么什么是多业一果呢？

这个很好理解了。那就是最终的果报是多种业力的集合。比如上面《鬼问目连》中说的一样，这个鬼为什么经常头痛呢？因为曾经喜欢用棍棒打别人的脑袋。它肯定打了不是一次，这些业力集合在一起导致了地狱的果报。如果它仅仅偶尔打过一次别人，果报则肯定不是这么严重。

如果你造作的同类业力特别多，结果也一定很大。就是这个道理。

4 因缘果报的运行由心调控

《占察善恶业报经》讲：现在苦乐吉凶等事。缘合故有缘尽则灭。业集随心相现果起。不失不坏相应不差

现在我们遇到的各种事情，有苦有乐，都是各种缘聚合在一起产生的。这些缘如果没有了，则不会再有这种结果。

而这些业力都是随你的心聚集的。不会有一点的误差。

大家注意这句业集随心。业力的聚集是跟随什么呢？是心在控制。

在《占察善恶业报经》中还讲过：起妄想相应心计我我所。造集诸业受生苦。

就是说起妄想心，执著我、和我所有的这种心念，导致造作聚集各种业力，受生轮回。

因缘果报的运行是跟随心的操纵。而我们只要明白这个关键，就可以运用它转变我们的因果运行。让它向我们希望的方向前进。而不是被业力推动。

因缘果报

如何运用因果

明白了因果的道理，有什么用呢？佛法叙述的道理其实在现实中有非常强的实用性。因为因果的道理是叙述世间运作的真正规律，所以我们能利用这个规律给自己造福，为自己带来无穷的利益。

大家学习佛法，并非有很多人一开始就是为了求得无上智慧，或者求得解脱轮回，并不是为了这样的目的。大部分人是为了现生、甚至来生得到一些现实的福报、利益。仅此而已。这样的想法对不对呢？

对的，严格来说学习佛法本质就是如此，就是为了令自己更幸福、更有福报、更有智慧。虽然有人的目的有些局限，但本质是一样的。

《大般涅盘经》讲：一切圣人所以修道。为坏定业得轻报故。不定之业无果报故。

什么意思呢？所有学习佛法的人，有成就的人，他们为什么修习佛法？是为了能让从前的恶业减轻，定业减轻，轻微的业力不再受报。

我们大家从前都曾经在身语意上做过这样或者那样的业力，这些业力有善有恶。这些业力都会导致相应的果报。而果报就是我们现在现实中所体现出来的贫富、贵贱、吉凶、平安或灾祸、健康和疾病等等情况。这就是果报。

我们学佛就是为了改变这种果报，让坏的果报不再出现，让比较严重的恶果，变的轻微。这就是目的。

所以我们不必以为自己学佛的目的是为了现实中能得到什么利益而觉得忐忑不安，相反这恰恰是我们学习佛法的原因。当然我们得按照佛法中叙述的来做。不能道听途说，仅靠自己从社会上听闻来的一知半解来指导自己。真正的佛法是在释迦牟尼佛讲述的经典当中。

果报有好有坏，我们怎么样能够让坏的果报不再出现呢？

前面我们说了因果的运作就如同种子遇到了适合的土壤、水分、阳光后发芽、成长、结果一样。

我们从前作的业力、曾经做过的身语意恶业，是无法消除的。已经做了的不可能让它消失。如同种子已经种下，如果不想让它发芽、成长、结果，该怎么办？

很简单，不给它水、阳光、适合的土壤，这种子自然就不会发芽、不会成长。不会结果。

于是我们看到释迦牟尼佛在经典中一再宣说，如何灭除恶果：《占察善恶业报经》讲：现在苦乐吉凶等事。缘合故有缘尽则灭。

说的再清楚不过了。一切我们的各种境遇，无不是各种缘的聚合。这些缘、条件相互聚集才会形成果报。如果没有了适合的缘、条件那么自然就没有了这些果报。

所以想要没有不好的果报、消除各种灾难、贫穷、疾病等等不如意的事情。该怎么做？消除导致这些果报的条件就可以了。没有这些条件，自然就不会再有这些结果了。

比如你现在的财富很少，这是因为你从前造作的业力、各种缘的作用，肯定是贫穷的因、贫穷的缘聚集在一起导致的，而且从前也没有多少富有的因缘。故此有这个果报。现在怎么办？断除各种贫穷的恶业，就是减少贫穷的条件、因缘。造作各种富有的因缘，这样才会改变。

释迦牟尼佛用了更多的比喻来和我们谈这个问题：

《大般涅盘经》讲：

善男子。譬如二人于王有罪。眷属多者其罪则轻。眷属少者应轻更重。愚智之人亦复如是。智者善业多故重则轻受。愚者善业少故轻则重受。

比如有两个人犯了王法，那么一个眷属众多，来帮助他开脱，可能就会得到更轻的判决。比如现在如果你有钱可以请个好律师，那么打官司的结果可能不一样。

而有智慧的人，因为善业多，就和眷属众多一样，可以得到比较轻的果报。而愚痴的人，因为造作的善业少，就和眷属少一样，造作的恶业可能会收到比较严重的果报。

现实中我们可以看到很多这样的例子，假如一个人从前做过很多善业，得到各种福报，那么哪怕从前造作了一些恶业，其果报并不严重，甚至可以承受。试想一个人有很好的福报，果报是亿万富翁，那么从前他造作的些许财富损失的恶因，不会导致很大的影响。体现的并不明显。

善男子。譬如二人一则肥壮一则羸瘦。俱没深泥肥壮能出羸者则没。

又如，一个人强壮有利，身体壮实，那么他要是落到沟壑泥潭当中可能就能生还，而瘦弱多病的人可能就会丧生了。

善男子。譬如二人俱共服毒。一有咒力及阿伽陀。一者无有赖咒药者毒不能伤。其无咒药服时即。

又如，两个人都服了毒药，一个人会各种咒术，有各种药物，一个没有，那么没有的人可能马上就了。

善男子。譬如二人俱多饮浆。一火力势盛一则微弱。火势多者则能消化。火势弱者则为其患。

又如，两个人都饱食，一个因为年轻气盛可能就完全消化了。一个则恐怕年老体衰会因为一顿饱饭而得病。

善男子。譬如二人为王所系。一有智慧一则愚痴。其有智者则能得脱。愚痴之人无有脱期。

又比如，两个人被国王抓住，有智慧的人可能会想办法逃脱，而愚痴的人可能就没有逃脱的时候了。

善男子。譬如二人俱涉险路。一则有目一则盲瞽。有目之人直过无患。盲者坠落堕深坑险。

又比如，两个人都路过危险的道路，眼力好的人可能过去没什么事，平安度过，而另一个眼力不好，则可能坠落悬崖。

善男子。譬如二人俱共饮酒。一则多食一则少食。其多食者饮则无患。其少食者饮则成患。

又比如：两个一起饮酒，一个吃了些东西，一个没吃多少食物，前者可能喝酒没事，后者可能胃出血。

善男子。譬如二人俱敌怨阵。一则铠仗具足庄严一则白身。其有仗者能破怨敌。其自身者不能自勉。

又比如：两个人在战场杀敌，一个人有一副结实的铠甲，一个人一身布衣。前者可能战胜对手。后者可能被杀。

复有二人粪秽污衣。一觉寻浣一觉不浣。其寻浣者衣则净洁。其不浣者垢秽日增。

又比如：两个人被粪便污秽了一副，一个人去清洗，一个人不去清洗，那么不清洗的则污垢会越来越多，而清洗的，衣服会十分干净。哪怕从前曾有污染。

复有二人俱共乘车。一有副轴一无副轴。有副轴者随意而去。无副轴者则不移处。

又比如：两个人都乘车，一个人乘的车有轴有轮，自然随意来往。一个则无轴无轮，根本不会移动。

复有二人俱行旷路。一有资粮一则空往。有资粮者则得度险。其空往者则不能过。

又比如：两个人都履行，一个带有足够的干粮、一个则空手前往。那么前者可能遇到危险平安度过，后者恐怕无法坚持。

复有二人为贼所劫。一有宝藏一则无藏。有宝藏者心无忧戚。其无藏者心则愁恼。

又比如：两个人都被盗贼劫夺，一个人另有宝藏，一个没有。那么前者不会担忧，后者则被洗劫一空，十分忧愁懊恼。

愚智之人亦复如是。有善藏者重业轻受。无善藏者轻业重受

有智慧的人，有善业如同宝藏，即便有恶业，受报也会轻。没有善业的人如同没有宝藏，一旦受报会果报严重。

这么多的比喻，其实就讲了一件事，我们现在果报如何，就看我们的各种缘的作用，如果善业多，善果多，则果报好，体现在现实生活中就是各种方面好的境况，如果没有善业，只有恶业、或者恶业多，则现在的果报就有些惨了。

故此，佛法讲：诸恶莫做、诸善奉行。

这是我们改变果报的不二法门。不再造作恶业，减少恶果的缘，造作各种善业，添加善报的缘，那么我们现实生活就会逐步好转，恶果消失、善果日增。因缘果报（4）运用因果的诀窍！｛不看可后悔｝

我们如果了解了改变因果的原理，就可以知道如何做才能逐步改善目前我们所处的境遇，让自己的果报越来越好。

当然改变因果还是有诀窍的，如果我们不知道怎样巧妙地改善因果，那么可能会导致事倍功半。甚至劳而无功。

前面说了改变因果，就是增加善缘、善因。造作善业。减少恶缘、恶因，这样可以消除恶果形成的各种条件，从而使它不在出现，或者即便出现也较原来大大缩小。

但是这个因缘聚合的过程是怎么运行的呢？

《占察善恶业报经》讲：现在苦乐吉凶等事。缘合故有。缘尽则灭。业集随心。相现果起。不失不坏。相应不差。

缘合故有，缘尽则灭，这个我们清楚了，就是讲我们所遇到的种种境况，都是各种条件聚集起来的。这些条件如果没有那么果报也就没有了。

那么这些条件是怎么聚集起来的呢？我们看到后面的说明：业集随心

这是非常重要的一句话，我们的业力怎么运作是跟随我们的心来的，是由我们的心来调控的，是我们的心来指挥的。

所以如果想要改善目前的境遇，抓住诀窍的话，就得知道这一点，从这一点着手，就会事半功倍，甚至无本万利。

那么我们看看世尊对于业力的聚集是怎么说的：

《业报差别经》讲了四种情况：

复有业作而不集。若有众生。身口意等。造诸恶业。造已怖畏。惭愧远离。深自悔责。更不重造。是名作而不集。

有人造作了恶业，但却没有聚集，不形成果报，因为他造恶之后，害怕自己的行为，对自己的行为十分懊悔，认为这是不应该，而且不再造作这样的恶业。这种情况下虽然造作了恶业，但却不会聚集成果报。

复有业集而不作。若有众生。自不作业。以恶心故。劝人行恶。是名集而不作。

有人虽然自己不造作恶业，但却会有恶业聚集，有恶报。这样的人是虽然自己不造作，却以恶心、劝他人造作。这样的行为，即便自己不造作恶业，但仍然有恶业聚集。仍然会有恶果。

复有业亦作亦集。若有众生。造诸业已。心无改悔。而复数造。亦劝他人。是名亦作亦集。

那么即造作恶业，也不改悔、还继续坚持，甚至还劝他人，这样的情况是即造作，也聚集，恶报来的就快了

复有业不作不集。若有众生。自不造业。亦不教他。无记业等。是名不作不集

那么自己不造作，也不教导他人造作恶业，或者是无记业（就是不算善、也不算恶的业力）都是不作不集。

这四种情况很清楚地告诉大家我们业力运行的种类。同时也指出了我们想要改变因果的的方法。

从前我们都造作过恶业，那么想要它不形成果报，该怎么做呢？

那就是：造已怖畏。惭愧远离。深自悔责。更不重造

这样就对了。这样就可以令自己的境遇逐步好转。这里并不牵扯我们需要付出什么样的精力、财力、仅仅是心念的转变。就可以了。

那么这也是我们改变因果的诀窍。业集随心，改变我们的心，就能改变业力聚集的方向。

在《骂意经》中讲过：作百佛寺。不如活一人。活十方天下人。不如守意一日。人得好意。其福难量。

你做什么样的功德，修福造寺、甚至救人放生，都不如什么？守意一日，让自己保持善意，没有恶意来的更有价值，更有福报。

这更注解了我们所说的这个改变因果的诀窍，以心为主，以调整我们自己的心念为主。抓住这个就是抓住了诀窍。

否则你天天去放生布施、天天去造寺搞慈善，未必这个业力很快就聚集变成果报。就是可能出现作而不集的现象。

这是很多佛弟子长期迷惑的事情，我做了那么多善事、布施了那么多钱、放生多少多少。为什么现在生活不好呢？这也叫作而不集！就是这个原因。

为什么作而不集？因为我们的心没调整好，我们平素的念头有太多的缺陷，有不少的嫉妒、嗔恚、骄慢、邪见等等，这些会聚集什么？聚集恶业。

哪怕你做了不少的好事情，但善业没聚集起来，形不成果报，也就反应不到你的生活中。

这一点大家一定注意。很多人不重视这个，却认为自己行善没有好报，是不了解因果的运行所致。